RELIGIÓN Y RELIGIONES

 

       ¿Se puede llegar a Dios sin una “religión” concreta? Creo que sí, pero es difícil.

      La palabra “religión” puede entenderse en un sentido amplio y natural, y también en un sentido concreto e histórico. En el primer sentido, religión significa “religación” o “dependencia”: sin dejar de ser individuos, estamos vinculados a la naturaleza, a los otros humanos, al fundamento divino de todo lo real. En el segundo sentido, hay diversas religiones, que han nacido y se han desarrollado en unas coordenadas espaciotemporales determinadas, que se han influido mutuamente, que han tomado préstamos unas de otras, que han luchado entre sí, que han tenido unas pretensiones de “verdad” las cuales han implicado la exclusión de las otras…

       Ceñirse a una sola religión y participar de esa dinámica según la cual he de encontrar la “religión verdadera” (permaneciendo en la que he nacido o cambiándome de religión si soy un converso) trae como consecuencia renunciar a mucha riqueza, la de las otras religiones, y exponerse a algunos errores que tal vez (sólo tal vez) otras tradiciones religiosas nos podrían ayudar a superar.

      Ir completamente solo en un proceso de búsqueda personal y oponiendo “espiritualidad” a “religión” –la “espiritualidad” sería buena y necesaria, la “religión” se identificaría con lo institucional y “dogmático”– también sería una penosa renuncia, pues implicaría perderse los resultados de la lucha de los siglos con sus logros sucesivos. Una tradición religiosa conlleva unas exclusiones, pero, antes de eso, es una riqueza acumulada. Es la Gracia de Dios en acción, la Gracia que se solidifica en unas prácticas y en unas doctrinas. (Es verdad que la “solidificación” degenera muchas veces en “petrificación”). Pero entiendo que prescindir de ello redundaría en una pobreza de la persona y no podría sino hacer caer a esa persona en la autosuficiencia, que es precisamente la negación de la religión en el sentido primario que antes señalamos.

       Así que lo más prudente es permanecer en la propia tradición y estar a la vez atentos a todos los signos que aparecen en otras para poder ampliar, aquilatar y mejorar la propia visión.

SOBRE LOS IMPERIOS

       No me queda duda de que los imperios son una constante histórica y de que esta continuidad histórica corresponde a una característica profunda de la naturaleza humana. Es algo por consiguiente que no se puede erradicar, aunque sí sea un imperativo intentar manejarlo de la mejor manera posible. En términos generales, un “imperio” se podría definir como la dominación que una estructura política radicada en un centro geográfico ejerce sobre unos territorios y poblaciones en principio ajenos a ella. Es un hecho que, a partir del momento en que la revolución agrícola del Neolítico se expandió hasta crear en determinados lugares unos excedentes de producción, éstos se concentraron en las manos de unos dirigentes y las incipientes organizaciones estatales que se formaron se expandieron o bien luchando entre sí o bien extendiéndose hacia otras poblaciones que no habían alcanzado tal tipo de organización jerarquizada. Los imperios se han sucedido unos a otros, apreciándose en la evolución de cada uno un proceso que ha ido desde un ascenso hasta una decadencia lenta o brusca caída, pasando por un apogeo más o menos estable. O se han sucedido unos a otros o, en los casos en que dos de ellos han alcanzado un apogeo simultáneo, se han enfrentado hasta que uno de ellos se ha impuesto al otro o lo ha suprimido. No es de extrañar que tantos historiadores y filósofos hayan reflexionado, en diferentes épocas, sobre el hecho de esta sucesión y lucha de imperios. Es que la fenomenología resulta sorprendentemente semejante, por no decir repetitiva. Es como si hubiera una ley histórica según la cual de ningún modo pudiera haber un vacío de poder en un piso superior al de las colectividades que normalmente designamos como “pueblos”. Como que estos pueblos no pudieran convivir simplemente en un plano de igualdad. Naturalmente que se hallan algunas leyes económicas por debajo de tales constantes, pero, además – y es el punto que más me interesa – podemos descubrir algo de la condición humana, algo que se encuentra en la vida de cada individuo y que se traslada muy fácilmente al terreno de las colectividades, a modo de un reflejo amplificado. Porque está claro que, entre los individuos, cada uno de ellos con su voluntad, se da una lucha por imponerse unos a otros. La lucha se puede transformar en un pacto inteligente para convivir, pero la tendencia radical no se ve con ello anulada. El caso es que, examinando históricamente los imperios que han existido y que existen, se pueden apreciar algunas regularidades:

1. Un imperio implica una violencia que se ejerce sobre unas colectividades. Se trata de violencia física cuando se mata – incluso puede haber planes concebidos para erradicar a toda una población –, o se esclaviza, o se tortura, o se maltrata, o se explota la fuerza de trabajo. Y hay también una violencia cultural, cuando se reprimen lenguas, costumbres o religiones indígenas. (Por cierto, que el término indígena significa solamente aquel que “ha nacido ahí, en el lugar al que ha venido un extranjero, con la intención que sea”. En el empleo que hago de él, no le vinculo connotaciones ni positivas ni negativas.)

2. Los imperios, más que “oprimir” a las “naciones”, son los que configuran políticamente los países que dominan, normalmente. También se ha dado el caso, menos frecuente, de reinos ya constituidos, con su nombre y sus instituciones, que luego han pasado a depender, por la fuerza, de otras organizaciones estatales más amplias. Pero todos los países de América y casi todos los de África han sido creaciones de las potencias colonizadoras europeas. Un país nace cuando recibe un nombre. España, nuestro país, es una creación del Imperio Romano, como “Hispania”. Que luego ese mismo país puede crear otro imperio, y por tanto otras naciones, y que él mismo, paradójicamente, podría desaparecer como país, de resultas de sus propios desequilibrios internos no resueltos. Así es la historia. Y las naciones no son esencias, sino construcciones históricas, a veces muy frágiles.

3. Los imperios provocan siempre oposición. La oposición de otros imperios simultáneos, por supuesto. Pero lo más característico es la “imperiofobia”, que tan bien ha caracterizado Elvira Roca. La “imperiofobia” surge en una parte de las clases superiores que hay dentro de las sociedades indígenas, aquellas clases que han sido desplazadas de su posición por el nuevo dominador. Éstas, como no pueden argumentar contra la superioridad militar o técnica de los dominadores, tienen que resaltar o inventarse algún tipo de inferioridad espiritual de éstos para poder justificar su desprecio. Ni que decir tiene que los imperios rivales aprovechan esta situación y la utilizan como propaganda a su favor, con las debidas exageraciones y manipulaciones.

4. La historia de los imperios sucesivos en los cinco continentes se identifica casi con la historia de la transmisión de los logros culturales. ¿Qué es lo que se transmite con los imperios? Se transmiten, de unos territorios a otros, especies vegetales o animales (también, como aspecto negativo, enfermedades). Se transmiten inventos técnicos. Se transmiten conocimientos en diversos órdenes. Se transmiten lenguas y religiones. Desarrollamos aparte cada uno de estos dos últimos puntos.

5. “La lengua fue siempre compañera del imperio” –decía Nebrija a la reina Isabel de Castilla. Los imperios han hecho que desaparezcan lenguas o que muchas pasen a una situación minoritaria, mientras otras han extendido extraordinariamente su ámbito. Esto puede ser visto como pérdida de riqueza o diversidad cultural, como ahora se insiste. También puede entenderse como la manera de superar una situación de fragmentación cultural insostenible, si entendemos que es un bien el entendimiento lingüístico entre todos los humanos.

6. En el caso de las religiones la dinámica es algo más compleja y diferenciada. No se puede decir, ni mucho menos, que los dominadores impongan siempre su religión. Se han dado casos de lo contrario. Los turcos y lo mongoles adoptaron el islam de las poblaciones que controlaron. Luego alguna ventaja tenía que tener el islam como religión. La religión tiene su propia fuerza, su propia coherencia interna, y su relación con la verdad. No es un simple “código” dependiente de una estructura política que se aplica de un modo automático cuando la estructura política se extiende. Las religiones no son equivalentes entre sí, lo que implicaría que son intercambiables. Por el contrario, se pueden examinar y comparar, de acuerdo con criterios filosóficos y éticos. En este sentido, puede ocurrir que una religión más verdadera o más válida que otras tome un imperio, la expansión de un país o de unos países, como medio de transmisión. Lo cual no quita para que la religión dominante pueda adaptarse, recogiendo elementos indígenas también válidos. Evidentemente, estoy pensando en el cristianismo, que nació como religión sectaria y minoritaria dentro de un imperio. El caso del islam es diferente. Nació ya como identificado con un imperio y su expansión se confundió con la de ese imperio. Pero también ha mostrado su superioridad intrínseca, como religión. Fruto de esta fuerza ideológica y moral ha sido el desplazamiento que ha operado de las formas religiosas animistas e idolátricas de aquellas regiones en las que se ha establecido. El islam no ha podido vencer en cambio al cristianismo, de mismo modo que hay que reconocer que el cristianismo no ha vencido al islam, cuando países europeos han controlado de alguna manera países tradicionalmente islámicos. Con todo ello, sigue siendo verdad que hay una relación histórica, en general, entre imperios y religiones. En los países de Asia se ha dado también expansión de determinadas religiones, pero sólo en algunos casos se ha dado muy vinculada a la expansión militar. Allí, ni el cristianismo ni el islam, que también tuvieron presencia colonial, pudieron imponerse de un modo generalizado, como sí lo hicieron en América y en África. Lo que asimismo evidencia el valor notable de las religiones tradicionales y culturas de esos países asiáticos.

       Varios de estos puntos que hemos tratado apuntan a la conclusión de que han sido los imperios que ha habido desde el tercer milenio antes de Cristo hasta el presente, sucesivos y sin interrupción, los que han configurado el mundo globalizado que tenemos hoy, con lo positivo y también con lo negativo. Progresivamente han ido rompiendo la extrema atomización cultural que se daba antes de que comenzara el proceso y han contribuido a la unificación. Si actualmente hay 195 países en el mundo, unos muy conocidos y poderosos, otros apenas conocidos, eso es porque hay una mínima organización política que es común a todos ellos, a pesar de todas sus relevantes diferencias. No puede decirse que se haya establecido esta común organización estatal y este reconocimiento mutuo de los países hasta el siglo XX. La globalización tiene además componentes económicos, culturales, ecológicos, de comunicación… Sabemos y experimentamos hoy que todo afecta a todos.

       Puede ser que la palabra “imperio” tenga malas connotaciones para muchos, quienes imaginan que son malos a todos los respectos y que podría darse un mundo sin ellos. Muchos se declararon en las últimas décadas “antiimperialistas” (sin advertir que al oponerse a un imperio concreto estaban de hecho colaborando con otro). Hay otros que aman o añoran determinados imperios, normalmente aquel imperio que tiene o tuvo su propio país. El que ama un imperio con toda seguridad que aborrece otro. También puede uno avergonzarse del imperio que tuvo su propio país, lo cual conlleva una estupidez especialmente sorprendente… Pienso que deberíamos todos desvincularnos sentimentalmente de los imperios: nunca decir “los españoles fuimos a América” o “los ingleses fueron peores que nosotros”, porque esos españoles y esos ingleses no existen ya y no son nosotros. Nombrarlos siempre en tercera persona del plural se hace un ejercicio necesario. Esto es eficaz como ejercicio de distanciamiento, además de responder a la verdad histórica. Ni los deméritos ni los méritos de ellos son los nuestros. Así que no se trata de “pedir perdón” ni de exigirlo sino de que cada uno, en su país, afronte su propia responsabilidad, la responsabilidad en los problemas actuales. Además, el primer objetivo es conocer la verdad histórica, con una comprometida, coherente voluntad de objetividad, renunciando al amor propio colectivo, a ese sentimiento tóxico que le lleva a uno a sufrir o a alegrarse por lo que no depende de uno. Y se trata de reconocer los valores de cada país o de cada religión, así como las bellezas, juntamente con las limitaciones, de cada lengua. Pues en casi todos los países se pueden rastrear las huellas de diversos imperios y todos éstos pueden ser percibidos, cuando se tiene un genuino sentimiento de humanidad global, como otras tantas aportaciones a la marcha común de la humanidad.

CATEDRAL DE BEAUVAIS

 

       La catedral de Beauvais, departamento de Oise, unos ochenta kilómetros al noroeste de París, nunca se terminó de edificar. Consta del coro y del crucero, pero no tiene las naves que completarían la cruz en el plano. Ostenta la marca mundial de poseer las bóvedas góticas de más altura, 48,50 metros. Después de algunos derrumbamientos y reconstrucciones no mucho más tarde de su construcción en la Edad Media, se encuentra hoy apuntalada en varios lugares de su estructura. Es sin duda un monumento sorprendente. Como otros edificios mastodónticos promovidos por reyes o por diversos regímenes políticos, puede representar muy bien los humanos delirios de grandeza.

NAVIDAD O SOLSTICIO DE INVIERNO

 

En estos días de Navidad, días de felicitaciones mutuas –nos deseamos unos a otros paz y felicidad, valores indudablemente humanos–, se aprecia una oscilación en cuanto a la denominación de la misma fiesta. En unos se observa un intento de secularizarla, que se refleja cuando evitan mencionar el nombre de “Navidad”, que equivale a “nacimiento” (del Salvador, según la doctrina cristiana), y prefieren hablar de “Felices Fiestas” simplemente, o incluso se aventuran a una rompedora, y tal vez retadora, denominación de la fiesta como “Solsticio de Invierno”. En otros se observa la reacción frente a esto último e insisten en que los cristianos hemos de mantener no solo la denominación sino también, por supuesto, la esencia específicamente cristiana con sus significados y sus valores propios.

     La consideración de la historia nos lleva, entiendo yo, a ser algo más tolerantes. Es preciso reconocer que la Navidad cristiana es el resultado de la “cristianización” de una fiesta pagana dentro del Imperio Romano, en el siglo IV. La tarde del 24 de diciembre los mitraístas y otros encendían fogatas para ayudar al sol a elevarse por encima del horizonte, justo el día del solsticio de invierno, cuando el periodo diurno es más corto. Y unas décadas atrás, en 274, el emperador Aureliano había constituido en oficial el culto del “Sol Invictus”, modo de culto en que sería más tarde educado el propio Constantino. No se tardó en identificar simbólicamente a Cristo, quien realmente ilumina a los cristianos, con el astro que rige nuestros días. Por eso se consideró convencionalmente que Cristo nació un 25 de diciembre. A poco atentamente que se lean los relatos de la infancia en los evangelios de Mateo y de Lucas, se observará que no aparece nada relativo a una fecha de invierno, o de ninguna otra etapa del año, para situar cronológicamente el nacimiento del Mesías. Este procedimiento de fijar las fiestas en el calendario se rige por el criterio de “si no puedes vencer a tu enemigo, únete a él”. Y es un procedimiento utilizado por todas las religiones, sin que pueda atribuirse en exclusiva al cristianismo. Luego bien podemos decir que una fiesta que fue “pagana” en su origen se transmutó en “cristiana” sin demasiados traumas y más tarde, es decir, ahora, se está transmutando de nuevo en cuanto que se cambia otra vez el significado: se le quita lo que tiene de específicamente cristiano, que es nada más y nada menos que el dogma central del cristianismo, la Encarnación. Así que no cabe quejarse, aunque sí se hace preciso mantener la coherencia de aquellos que nos confesamos cristianos para dar un testimonio convincente, con motivo de esta fiesta, de aquello en que creemos.

       Es como si hubiera una permanencia del “tiempo festivo” por encima o por debajo de las diversas religiones concretas que lo ocupan en momentos sucesivos. Sin duda que la dimensión festiva es esencial al ser humano, como lo es también la religiosa. Parecido fenómeno puede observarse con relación al “espacio sagrado”. Sin salir de nuestro país nos encontramos con numerosas iglesias o catedrales que se erigieron en el mismo espacio que habían ocupado anteriormente las medievales mezquitas musulmanas, integrando a veces determinados elementos arquitectónicos de ellas. Ahora bien, no se puede decir que las mezquitas fuesen lo “original”, pues ellas se edificaron en determinados casos sobre iglesias visigodas o cristianas en general, las que, a su vez, se construyeron en muchas ocasiones sobre templos romanos. A lo que habría que añadir que los romanos reaprovecharon a veces los santuarios religiosos que había en la época prerromana, dando a sus propios dioses nuevas denominaciones de acuerdo con los teónimos indígenas, y buscando fusionar los cultos nuevos con los antiguos…

       Podéis ver fotos de la hermosa catedral renacentista y barroca de Guadix, que visité en los días anteriores a la Navidad, en el emplazamiento de la antigua mezquita musulmana. Por cierto que, desde la elegante torre del siglo XVIII, se pueden apreciar bien los restos romanos que hace pocos años fueron descubiertos en la plaza aledaña, entre ellos los de un teatro. Así que Feliz Navidad a todos.

                                       

                                           

                                         

                                            

                                            

CONFLUENCIAS

Me gustan las confluencias de corrientes de agua, como cuando un río desemboca en otro o un río en el mar. En la imagen de portada del blog aparece la confluencia de los ríos franceses Ródano y Saona en la ciudad de Lyon. Saona es el de la izquierda, que viene del norte. Ródano es el de la derecha, que nace en Suiza. Cuando saqué la foto, en 2010, literalmente con mis zapatos en el agua, se estaba iniciando la construcción, tras de la valla de color azul, del que ahora es ya el flamante Museo de las Confluencias Obviamente, el Museo no celebra tan solo las confluencias de aguas que se dan en nuestro planeta, que ya son para celebrar, sino ante todo las "confluencias" humanas, las confluencias culturales. Pues las culturas, las sociedades, las religiones también, no son unidades creadas de una vez por todas sino corrientes que se extienden en el tiempo y que se mezclan, que se transforman mutuamente, y felizmente... Unas nos llevan a otras. Todas están conectadas, en mayor o menor medida. Podemos navegar por varias, y sería inútil poner aduanas entre dos de ellas. En todo caso, lo que sí cabe es construir entre todos canales que vinculen unas cuencas con otras, lo que también se hace con los ríos, para mejor aprovechar su potencial. Añado ahora otra foto, de otra confluencia fluvial, más humilde, ésta en nuestro país. 

Es la desembocadura del río Onyar, el que aparece en primer término y recorre el centro de la ciudad de Girona, en el río Ter, el que terminará vertiéndose en el Mediterráneo.